“有”

就其可能性而言根基于“在之中”

的生存论建构。

因为此在本质上是以“在之中”

这种方式存在的，所以它能够明确地揭示从周围世界方面来照面的存在者，能够知道它们利用它们，能够有“世界”

。

“有一个周围世界”

这句话在存在者层次上已是老生常谈，在存在论上却还是个问题。

解决这个问题所要求的无非是先从存在论上充分规定此在的存在。

虽说人们——尤其是自贝尔以来——在生物学中常用到这一存在建构，我们却不可因为对这种存在建构在哲学上的利用而推想到“生物主义”

上去。

因为，既然生物学是一门实证科学，也就是说，生物学必须以这种结构为前提并不断地利用到它，那么即使作为生物学专题对象的先天条件，这种结构本身也只有先被理解为此在结构才能在哲学上得到解说。

要这样理解存在论结构并依之制订方向，则只有通过褫夺之途才能先天地解说“生命”

的存在建构。

无论在存在者层次上还是在存在论上，以操劳方式在世界之中存在都具有优先地位。

这一结构将通过此在分析获得彻底的解释。

然而，开篇至此对这种存在建构提供的规定不全都是些否定命题吗？

我们听到的始终不过是：这种据说如此基本的“在之中”

不是这个不是那个。

确实如此。

但是否定的描述方法这样占了优势不是偶然的。

毋宁说，它倒宣泄出这种〔“在之中”

〕现象的特殊性质，因而它在一种适应于这种现象本身的真切意义下是肯定的。

在世的现象学展示具有斥伪去蔽的性质，因为在每一此在中，在世这种现象总已经以某种方式被“看到”

了。

在世现象之所以已被“看见”

，是因为——就其随着此在的存在向来已经对此在的存在之领会展开了这一点而言——它构成了此在的基本建构。

但是这种现象通常也总已经同样根本地被误解了，或者它所得到的解释在存在论上是不充分的。

不过，这种“以某种方式看见然而通常却都误解”

其本身就恰恰奠基在此在本身的这样一种存在建构之中——按照这种存在建构，此在在存在论上首先从它自身所不是的但却在它自己的世界之内来照面的存在者方面及其存在方面来领会它自己本身，也就是说，领会它的在世。

在此在本身之中和对于此在来说，在世这一存在建构总已经以某种方式是熟知的。

但现在若要认识这种存在建构，认识活动就突出出来，而它作为对世界的认识这样的任务恰恰把它自己弄成了“心灵”

对世界的关系之范本。

因此，对世界的认识，或仅着眼于“世界”

谈及“世界”

，就作为在世的首要样式来起作用了，虽然在世之为在世还没有得到理解。

因为在存在论上还始终无法通达在世这种存在结构，而它在存在者层次上却已被经验为存在者〔世界〕与存在者〔灵魂〕之间的“关系”

；又因为人们在存在论上执拗于存在者从而把存在首先领会为世界之内的存在者，于是，人们就立足于这两种存在者，就它们的存在的意义来尝试着理解上述存在者之间的那种关系，也就是说，把这种关系理

“依寓于”是一个生存论环节，绝非意指把一些现成物体摆在一起之类的现成存在。绝没有一个叫作“此在”的存在者同另一个叫作“世界”的存在者“比肩并列”那样一回事。当然我们的语言习惯有时

(本章完)